馬見Lahuy．Ipin/新北市議員
一代代來自原鄉部落的族人們，延續著祖輩知識的傳遞方式，將身體當作書寫，將土地當作教材，把織布、雕刻、煮染、製陶融會於日常去實踐。他們的手不只握有技術，更掌握著與語言、土地、信仰交織而成的知識體系。
這些知識未被編入教科書，也少有官方文件記載，卻是真正支撐族群文化的核心。然而，當前文化政策卻多著重文件治理與成果展現，制度與現場的落差，使真正的文化承載者逐步被排除在外。
當政策遇上文化現場的落差
近年文化部《重要傳統工藝保存者傳習計畫》與原民會《傳統技藝及文化人才培育補助計畫》皆以師徒制為核心，意圖傳承傳統技藝。制度設計雖具文化敏感性，實務上卻仰賴計畫書、預算編列、簡報與審查等流程，對長年以口傳與實作為主的文化耆老而言，難度極高。
許多原住民族工藝師自幼透過非書面、非數位方式習得技藝，不熟悉現代行政流程，常因此卻步。文化實踐者若無法產出合格提案與成果冊，便無法獲得制度認可與資源，形同被拒於政策門外。
數位化與行政語言 隱形的文化排除機制
當文化價值被限縮於「可計數」、「可稽核」的格式時，原本流動性的知識與生命力便被壓縮。文化補助逐漸成為制度內的再分配工具：符合行政邏輯者得以納入，不合制度語言者被排除。
政府長期忽略這項結構性落差，也未提供轉譯或陪伴機制，使文化政策與實踐現場逐步脫節。對真正承載文化的人而言，制度不再是橋梁，而是一道高牆。
表格成牆制度劃界 削弱文化政策的承載力
文化傳承的核心在於人，而非報告。當耆老們逐漸凋零，其承載的語言與儀式知識亦逐步消逝。台灣現行政策仍依賴高門檻的申請制度，選擇以標準化手段處理非標準化的知識實踐。
換言之，文化人若無法以制度語言展現，就難以被辨識、登錄與支持。他們的知識便悄然滑落體制邊緣，最終被排除在文化治理之外。
重建連結：從資料庫開始
文化政策若真欲扶持傳承者，應從理解與關係出發。建立「原住民族文化人才資料庫」，由政府主動協助識別、登錄在地工藝師，是當務之急。
此資料庫應納入語言背景、技藝類別、傳承年資與社群關係，作為政策擬定與資源分配的基礎。透過這樣的系統，文化治理才得以貼近現場，讓政策成為文化實踐的支撐而非門檻。
當制度願意回到文化人的身邊，文化才能延續在台灣土地的社群中，活出真正的生命力。（本文為作者觀點，與啟思民本基金會無關。）
※以上言論不代表梅花媒體集團立場※
